Collodi, Jung e l’alchimia: una lettura archetipica di Pinocchio

Carlo Lorenzini nacque a Firenze il 24 novembre 1826. Duecento anni dopo, il suo Pinocchio continua ad offrire una lettura tutt’altro che univoca.
È certamente un libro per ragazzi, ma ridurlo a un racconto morale sulla necessità di essere obbedienti significa perdere una parte essenziale della sua complessità. Pinocchio mente, disobbedisce, fugge, si lascia sedurre, viene ingannato, cade, viene trasformato, rischia la morte e infine rinasce. Il suo percorso non è quello di un bambino semplicemente educato a comportarsi bene: è il viaggio di un individuo che deve progressivamente diventare se stesso. È proprio questa dimensione della trasformazione a rendere particolarmente adatta una lettura junghiana e, parallelamente, a spiegare perché Pinocchio abbia suscitato nel tempo numerose interpretazioni esoteriche.

Dalla materia all’essere umano: il viaggio di un Trickster

L’immagine della sua nascita è già una dichiarazione simbolica: Pinocchio nasce dal legno. Non nasce da una madre, ma dalla materia. Geppetto lo scolpisce e, attraverso il suo gesto creativo, dà forma a qualcosa di ancora informe. Pinocchio è dunque vivo, ma non è ancora compiutamente umano.
In termini junghiani potremmo considerarlo una rappresentazione dell’Io ancora indifferenziato, dominato dall’impulso e dal desiderio immediato. Pinocchio reagisce agli stimoli, segue le tentazioni, cambia continuamente direzione. Il suo viaggio può allora essere letto come un processo di individuazione, quel lungo cammino attraverso il quale l’individuo sviluppa una personalità più consapevole e integrata.
Il bambino vero dell’ultima pagina non è semplicemente il premio concesso a chi finalmente si comporta bene. È l’immagine conclusiva di una trasformazione: Pinocchio deve passare attraverso l’esperienza per poter diventare compiutamente umano.
Se c’è un archetipo che domina la prima parte della vicenda è quello del Trickster. Pinocchio è imprevedibile, irriverente, bugiardo, curioso, incapace di conformarsi alle regole. È proprio ciò che lo rende problematico, ma anche vitale. Il Trickster è infatti una figura ambivalente: porta il caos, ma proprio attraverso il caos rende possibile una trasformazione. Nella mitologia può assumere le sembianze di Hermes, dio psicopompo tra due mondi, che presiede alla comunicazione, ma anche al raggiro, oppure Loki della mitologia norrena, figura capace di astuzie, di attraversare i confini e infrangere gli ordini costituiti. Pinocchio appartiene alla stessa famiglia simbolica. Non è un eroe che parte già consapevole della propria missione: è un eroe che deve imparare attraverso le esperienze che non serve fuggire dal proprio destino di essere umano e che ogni tentativo di evitare di guardarsi dentro ha una conseguenza.

Il naso, le bugie e la manifestazione della coscienza

Infatti, uno dei simboli più straordinari del romanzo è il naso. Pinocchio mente e il suo corpo lo tradisce: la bugia, normalmente invisibile, si materializza. In una prospettiva psicosomatica, questo passaggio è particolarmente interessante: ciò che la coscienza cerca di nascondere viene reso manifesto attraverso il corpo.
Il naso può dunque essere letto come il sintomo: Pinocchio può raccontare ciò che vuole, ma il suo corpo racconta un’altra verità. Finché non darà ascolto alle manifestazioni del sintomo continuerà a ignorare il vero messaggio del suo inconscio. Il simbolo del naso anticipa così una delle intuizioni fondamentali della psicologia del profondo: ciò che viene escluso dalla coscienza tende a trovare altre vie per manifestarsi.

L’archetipo del vecchio saggio e la figura paterna

Fin dall’inizio Pinocchio incontra una figura che cerca di guidarlo: il Grillo Parlante. Pinocchio non vuole ascoltarlo e arriva addirittura ad ucciderlo. È un gesto narrativamente paradossale ma psicologicamente significativo: l’Io infantile vorrebbe eliminare la voce che pone limiti all’istinto di realizzare ogni desiderio. Il Grillo rappresenta la coscienza, l’archetipo del Vecchio Saggio. Pinocchio può tentare di sopprimere quella voce, ma questa prima o poi si manifesterà di nuovo.
La famiglia di Pinocchio ha anche un interesse da un punto di vista psicologico.
Geppetto è molto più del padre biologico del burattino, ne è il padre creatore, colui attraverso il quale Pinocchio entra nel mondo. Pinocchio nasce dal suo estro, dalla sua maestria nel forgiare la materia, dal suo forte desiderio di trasmettere la vita. Ma il rapporto padre-figlio è tutt’altro che semplice. Pinocchio fugge continuamente da Geppetto e proprio attraverso la separazione deve costruire la propria identità. È un passaggio fondamentale: per diventare se stesso l’eroe deve allontanarsi dalla figura originaria, ma alla fine deve anche ritrovarla. Non è casuale che il ricongiungimento avvenga nel luogo più oscuro del romanzo, il grande ventre.
La prospettiva paterna apre anche nuovi scenari. Avere un erede può apparire come qualcosa di semplice e naturale, fino all’illusione di poter plasmare il proprio figlio a propria immagine e somiglianza. La realtà, tuttavia, è tutt’altro che lineare: il figlio è altro da sé, e il compito del padre non consiste nel riprodurre se stesso, ma nel rendere possibile al figlio la costruzione della propria singolare identità.

Collodi, delineando la figura di Geppetto, spesso trascurata dalla critica e adombrata da quella del burattino, che inevitabilmente cattura maggiormente l’immaginazione, sembra così toccare una questione che la psicoanalisi renderà centrale: quella della crisi della funzione paterna come autorità e come principio ordinatore. È una prospettiva che possiamo oggi rileggere alla luce di Freud e, soprattutto, di Lacan, fino alle riflessioni contemporanee di Massimo Recalcati. Nel suo Cosa resta del padre?, Recalcati ripercorre la crisi storica della figura paterna e ne ridefinisce la funzione al di là del modello del padre-padrone: non più un’autorità fondata semplicemente sul divieto e sull’imposizione della legge, ma una presenza capace di trasmettere al figlio la possibilità stessa del desiderio.

La Fata Turchina, il Gatto e la Volpe e il Campo dei Miracoli

La Fata Turchina è la figura archetipicamente più complessa del racconto. È madre, protettrice, guaritrice, educatrice e giudice. Non si limita a salvare Pinocchio dalle conseguenze delle sue azioni: lo lascia attraversare le prove. Questa ambivalenza permette di accostarla all’archetipo della Grande Madre, che possiede un volto tanto accogliente quanto terribile.
La madre archetipica non è soltanto colei che protegge: è anche colei che separa, impone limiti e rende possibile la crescita. La Fata può inoltre essere considerata, in una lettura junghiana, una figura dell’Anima, cioè di quella dimensione interiore che orienta l’Io verso una maggiore completezza. Pinocchio si allontana dalla Fata ogni volta che sceglie la gratificazione immediata; ritorna verso di lei quando si avvicina alla propria trasformazione.

Non tutte le figure dell’Ombra sono terrificanti. Alcune sono seducenti. Il Gatto e la Volpe incarnano proprio questo aspetto: promettono a Pinocchio una scorciatoia verso la ricchezza. Il loro messaggio è semplice e potentissimo: puoi ottenere ciò che desideri senza attraversare il percorso necessario per ottenerlo. È la tentazione dell’immediatezza, che al giorno d’oggi attraversa la coscienza collettiva moderna. La scorciatoia rappresenta la furbizia e la superficialità, attraente quanto pericolosa.
Il Campo dei Miracoli diventa così una rappresentazione della fantasia infantile secondo cui basta seminare le monete perché la ricchezza cresca spontaneamente. Pinocchio non deve soltanto imparare a riconoscere il male: deve imparare a riconoscere le proprie vulnerabilità.

Il Paese dei Balocchi e il ventre del Pescecane

Il Paese dei Balocchi è forse una delle immagini più moderne del romanzo. Un luogo dove non esistono scuola, lavoro, disciplina o responsabilità. Tutto sembra finalmente libero, ma quella libertà è una trappola. Pinocchio incontra qui l’archetipo del Puer aeternus, il fanciullo eterno che vuole rimanere per sempre nel regno del piacere e rifiuta il passaggio alla maturità non tanto biologica, quanto emotiva. Il prezzo della regressione è la trasformazione in asino, ovvero la perdita della dimensione propriamente umana: Pinocchio rinuncia alla possibilità di sviluppare la coscienza e regredisce verso una condizione puramente istintuale. La metafora è sorprendentemente attuale. Anche l’uomo contemporaneo può essere tentato da un eterno Paese dei Balocchi: consumo, gratificazione immediata, intrattenimento continuo, rifiuto della fatica e della responsabilità.

Il momento più profondamente iniziatico del romanzo arriva con il Pescecane. Pinocchio viene inghiottito e finisce nel ventre del mostro. È una delle immagini più antiche della mitologia universale: l’eroe entra nel ventre dell’oscurità per uscirne trasformato. Il parallelo con la vicenda biblica di Giona è evidente, ma il motivo compare in moltissimi racconti mitici.
In termini junghiani, il ventre del mostro può essere letto come una discesa nell’inconscio. E lì Pinocchio trova Geppetto, ovvero l’archetipo da lui interiorizzato del padre che, perduto, viene ritrovato nel punto più profondo del viaggio. La separazione e il ricongiungimento diventano così due momenti necessari dello stesso processo. Prima Pinocchio deve perdersi; soltanto dopo può ritrovare il padre e, simbolicamente, una parte di se stesso.

La lettura junghiana e quella esoterica del capolavoro di Collodi

Pinocchio attraversa continuamente esperienze di morte simbolica. Viene impiccato, trasformato in asino, inghiottito dal mostro, sottoposto a continue metamorfosi. Il motivo della morte e rinascita è centrale nei miti iniziatici: l’eroe deve perdere la propria forma precedente prima di poter assumere una nuova identità. Anche in questo caso la lettura junghiana permette di evitare una semplice interpretazione moralistica. Pinocchio non diventa diverso perché qualcuno gli dice come deve essere, ma perché attraversa l’esperienza.
È proprio questa struttura di morte, prova e rinascita ad avere favorito numerose interpretazioni esoteriche del romanzo. Secondo alcune letture, il legno rappresenterebbe la materia grezza dalla quale l’essere umano deve liberarsi e le prove di Pinocchio vengono interpretate in questa prospettiva come tappe di un percorso iniziatico; la trasformazione finale come una rigenerazione spirituale. Alcune interpretazioni hanno inoltre cercato nel romanzo riferimenti alla simbologia alchemica o massonica.
È importante, tuttavia, distinguere due piani. Una cosa è individuare nel testo simboli che possono essere messi in relazione con l’immaginario alchemico o iniziatico; altra cosa è affermare che Collodi abbia deliberatamente scritto Pinocchio come un testo massonico o esoterico. La seconda affermazione non può essere considerata un dato storico acquisito. Ed è proprio qui che la prospettiva junghiana offre una possibilità particolarmente interessante.
Jung attribuì grande importanza all’alchimia perché vi riconobbe una rappresentazione simbolica dei processi di trasformazione psichica. La materia prima dell’alchimista può essere vista, metaforicamente, come la materia prima della psiche. Applicando questa chiave a Pinocchio, il burattino di legno può essere visto come una materia prima ancora da trasformare. Il percorso è fatto di separazioni, crisi, incontri, cadute e rinascite. Il risultato finale non è la perfezione, ma l’integrazione. In questo senso, la lettura junghiana e quella esoterica possono incontrarsi senza essere confuse: la prima interpreta il processo soprattutto come trasformazione psichica; la seconda può leggerlo come trasformazione spirituale e iniziatica.

Forse è proprio questa pluralità a spiegare la straordinaria longevità di Pinocchio. Collodi non ci ha lasciato soltanto la storia di un bambino che deve imparare a comportarsi bene. Ci ha lasciato un personaggio che attraversa alcuni dei grandi archetipi dell’immaginario umano: il Trickster, l’Eroe, l’Ombra, il Padre, la Grande Madre, il Vecchio Saggio, il Puer aeternus, il mostro, la morte e la rinascita.
E soprattutto ci ha lasciato una domanda che non riguarda soltanto l’infanzia: che cosa significa diventare veramente umani? Il "bambino vero" dell’ultima pagina non è colui che ha finalmente imparato a obbedire, piuttosto colui che, dopo essersi perduto molte volte, ha imparato ad abitare consapevolmente la propria esistenza.
Prima di diventare noi stessi di fatto siamo come dei burattini in balia degli istinti emotivi che muovono i nostri fili.

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