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Eva Cantarella
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«Sopporta, cuore...» La scelta di Ulisse Copertina flessibile – 5 settembre 2013

di Eva Cantarella (Autore)
4,2 4,2 su 5 stelle 58 voti
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Quando, in quale momento della sua storia, l'essere umano ha cominciato a percepire se stesso come un soggetto libero e capace di autodeterminarsi? Quando ha acquisito la consapevolezza di essere l'autore delle proprie azioni? La cognizione della propria autonomia morale non è un dato innato. Per molto tempo gli esseri umani si sono sentiti in balia di forze esterne, superiori, incontrollabili e invincibili, a cominciare dalle forze della natura, spesso divinizzate. La conoscenza della propria libertà è infatti il risultato di una faticosa presa di coscienza, una fondamentale, lunga e difficile conquista del pensiero, che sta alla base e costituisce il presupposto di concetti etici e successivamente giuridici come "colpa" e "responsabilità". Ulisse è uno dei personaggi la cui storia consente di seguire i passaggi di questa straordinaria "invenzione".
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  1. ISBN-10
    8858109104
  2. ISBN-13
    978-8858109106
  3. Edizione
    4°
  4. Editore
    Laterza
  5. Data di pubblicazione
    5 settembre 2013
  6. Lingua
    Italiano
  7. Dimensioni
    20.3 x 1.1 x 13.7 cm
  8. Lunghezza stampa
    101 pagine
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  • Editore ‏ : ‎ Laterza; 4° edizione (5 settembre 2013)
  • Lingua ‏ : ‎ Italiano
  • Copertina flessibile ‏ : ‎ 101 pagine
  • ISBN-10 ‏ : ‎ 8858109104
  • ISBN-13 ‏ : ‎ 978-8858109106
  • Peso articolo ‏ : ‎ 160 g
  • Dimensioni ‏ : ‎ 20.3 x 1.1 x 13.7 cm
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ehiman
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Recensito in Italia il 17 gennaio 2020
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È un libro interessante, a buon prezzo, arrivato intonso.
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Sceptique500
5,0 su 5 stelle Importante
Recensito in Italia il 12 aprile 2015
Sintetica, lucida, chiara, quest’opera ritraccia la lenta elaborazione e progressione del pensiero Greco – come espresso nei poemi omerici – da posizioni più tradizionali di responsabilità “oggettiva” all’acquisizione di concetti diversi, che si fondano su autodeterminazione e responsabilità morale dell’individuo. È il sorgere della civiltà giuridica greca, che “pone la colpevolezza alla base della responsabilità morale.” (p. 99)
Chi come me è interessato a queste tematiche troverà qui molti punti di riferimento essenziali e mille stimoli alla propria riflessione. Eccellente in particolare la rilettura dei vari significati di “anima,” che approfondisce, relativizzandolo, il discorso di Bruno Snell. (p. 47) Una delle grandi qualità dell’analisi è poi aver relativizzato l’approccio “genealogico” dell’evolvere delle idee. L’autore presenta una visione di lenta, difficile, incerta trasformazione sulla base del vissuto. È un processo complesso, pieno di esplorazioni, ripensamenti, soprese, e creatività.

In un’opera di questo formato, si deve partire da presupposti indiscussi: gli entimemi. Proprio qui c’è forse spazio per approfondimenti, che vorrei delineare, allargando la notevolissima riflessione dell’autore, senza invalidarla (non sono verità revisioniste, ma esempi di quanto sia stata stimolante per me la lettura). Essa invita chi legge a pensare il crudo e non consumare il cotto. Vorrei nel contempo mettere in guardia contro anacronismi ideologici, che velano altre possibilità di testi. In particolare, vorrei relativizzare eventuali trionfalismi sull’autodeterminazione e la morale, fondamento del nostro essere (cristiano), e che vorremmo far discendere direttamente da origini Greche.

1. Il primo campo di riflessione è quello dell’antropologia su cui si basa l’autore. Leggo in filigrana (ma forse sbaglio), la teoria che lo stato sia emerso come relazione contrattuale (Locke), sostituendosi a una lotta di tutti contro tutti. Questa visione pessimista delle società primitive come centri di violenza, e quindi instabili, è arricchita nel libro da considerazioni sulla “cultura della vergogna” e la “vendetta come dovere sociale.”. La paleo-antropologia di questi ultimi decenni ha relativizzato questa visione brutalmente competitiva delle società primitive. D’altronde l’autore stessa lo ammette, quando dice che in tali società bisognava sì essere forte, ma anche saper “parlare bene” – indice della presenza di strutture consensuali ben sviluppate e capaci di stabilizzare il sociale. Questo nostro socializzare ha probabilmente origini genetiche, ma si è sviluppato e trasformato culturalmente. Si vedano qui i lavori di Dunbar, de Waal, Boehm, Sahlins, Flannery etc. Queste società funzionarono bene sintanto che non ci fu accumulo di surplus (con il conseguente problema della appropriazione), ma anche complessificazione della società.
I sistemi politici consensuali di allora mostravano la corda – lo indica l’Iliade. Per dieci anni la grande coalizione dei Danai, sotto la guida del “big man” Agamennone, assediò Troia. Non concluse nulla. Questa lungaggine mette in evidenza doppi limiti delle strutture consensuali. Da una parte, la suscettibilità a squilibri interni. All’origine del conflitto ci sono le subitanee velleità autocratiche di Agamennone, che ruppero la consensualità interna su cui si basa la coalizione – donde l’ira di Achille. L’Iliade dimostra una volta ancora la capacità del sistema consensuale di riassorbire tali scosse – in questo è conservatrice. Il poema è l’elegia di un mondo sociale in cui le regole si fanno sul momento e per il momento, ma consensualmente.

Dall’altra, questi sistemi si rivelavano inefficaci. Persino la morte di Ettore non risolve l’impasse di scontri e controscontri inconclusivi. È aporia che nemmeno gli dei riescono a risolvere. Per ottenere vittoria ci vuole qualcosa di nuovo. L’elemento nuovo è immaginare un’azione collettiva strutturata nel tempo – il piano di Ulisse che portò all’inganno del cavallo (e un termine nuovo: metis). Non è più il valore eroico e individuale che trionfa – Achille oramai è morto. È il gruppo (nascosto nel cavallo) che vince con un piano comune articolato nel tempo. Prima di essere individuale, dicono qui i poemi omerici, la autodeterminazione è collettiva, anche se guidata non da un “big man” ma da uno “smart man” (vedi l’emergere dei comuni in Italia – Wickham). L’autodeterminazione però richiede la presa di coscienza del tempo, sino allora ignorato, in cui articolare il piano. È l’emergere del tempo lineare e finalizzato. Anzi direi che più importanti del contenuto sono le procedure, che danno un senso. L’azione non è più buona o cattiva in sè, ma giusta o sbagliata nel contesto della finalità.

2. Il mondo greco, e poi il mondo cristiano, hanno una relazione molto tormentata con il tempo (il mondo Sinico per contro, lo considerava il fattore più importante). Tende a sommergerlo con la morale, che è a-temporale. I Greci non seppero mai decidere fra il “tutto cambia” di Eraclito e il “nulla cambia” del Platonismo. La categorizzazione essenza/contingenza è il disperato tentativo di negare il tempo, dichiarandolo contingente e subordinato. I paradossi di Xenone sono indizi di come ci si arrampicasse allora sui vetri. Aristotele, con la sua teleologia, evitò anche lui il tema del tempo. Con il Cristianesimo il tempo c’è, ma è escatologico (Agamben), non materiale (è un modo diverso di tacciarlo di contingente e quindi irrilevante).

Il tempo riemerse dalle stretture del Cristianesimo con i comuni italiani, e fu commentato/teorizzato da Machiavelli (la teoria segue e sistematizza la pratica, non il contrario). Con il fiorentino l’auto-determinazione dello stato (la sua ragione) biforca dall’etica individuale, perchè la prima è “temporale” e la seconda volta verso l’eternità. Da lui in poi la dissilumazione non è più un problema etico, ma quello di arrivare ai fini dello stato scegliendo il momento giusto per agire (Villari).

Ecco l’elemento nuovo e per me fondamentale, che ritroviamo alla fine dell’Iliade. Essa segnala l’emergere dell’auto-determinazione collettiva (e poi individuale) nel tempo. Dallo scontato scontro frontale fra falangi (Hanson) che si risolve in un misterioso “giudizio degli dei,” si passa alla guerra di movimento nello spazio e nel tempo, in cui ogni azione è riflettuta e subordinata a un fine ben preciso, articolato nel tempo.

3. L’inaspettato successo militare ha poi conseguenze politiche. Se si può vincere la guerra con un piano, si può costruire una società complessa con un piano (Platone, che sprezzava il tempo, aveva devoluto questa funzione pratica al demiurgo). L’analogia è abbastanza ovvia, anche se poi il lavoro di crearla fu tutt’altro che facile. Si dovevano inventare le istituzioni, che sono strutture per gestire l’azione politica nel tempo. Le istituzioni, le leggi e il diritto sono strutture – processi - per sostenere un perenne equilibrio temporale fra i valori che cambiano lentamente e gli adattamenti necessari alla vita dello stato nel presente sempre diverso (John Adams). È l’emergere del relativismo, in cui le azioni sono relative al tempo e il contesto.

Nasce così anche in Grecia la complessificazione politica, già nota nel Medio Oriente e in Cina, ma su basi quasi incoscienti, suggerite implicitamente dal contesto ecologico e geografico (p.e. i sistemi idrici – anche se poi Wittvogel ha esagerato il tutto) che mancavano in Ellade. In Grecia le strutture politiche sono collettive, volontarie e razionali.

4. Questo nuovo modo di vivere sociale ha però conseguenze inattese. Esso erode un fattore centrale del convivere sociale consensuale – l’ambiguità (costruttiva). Quando con il parlar bene non si arrivava a un consenso, ci si affidava al “caso:” il “volere incomprensibile degli dei,” inscritto p.e. nel “deus ex machina,” ma che ha radici profonde nella comprensione della psicologia sociale. Aruspici, profezie erano strumenti per far giocare a fondo e imparzialmente il “caso,” evitando pericolose illusioni (nel senso di Kahneman): meglio i bussolotti che i pregiudizi. Tali i “giudizi di dio” salvavano la faccia ai perdenti, permettendo loro di rappacificarsi con i vincenti. È una forma di transfert sociale. Ifigenia e Creonte non si mettono d’accordo – si rimettono agli dei. È quello che in inglese si chiama “closure,”il nolo contendere latino, che è sempre ambigua.
Sotto la spinta della razionalità analitica che avanza (e riduce comunque lo spazio del caso) e della necessità di avere un piano concordato, ecco sorgere la democrazia con le sue “verità” opposte, in cui ci sono vincitori e vinti - chi ha torto e chi ha ragione. Il conflitto non viene più ricomposto, viene soppresso dal voto – la tirannide della maggioranza. Al limite c’è l’ostracismo. Come lo dimostrò la sorte di Atene, la “pura” democrazia era instabile. Avendo creato le opposte categorie di individuo e stato, la razionalità non aveva i mezzi per determinare se l’individuo dovesse servire lo stato, o lo stato l’individuo. Il sillogismo determina solo il vero/falso e non ammette tensioni opposte che non possono essere risolte ma solo “gestite” nel tempo. Il “manicheismo filosofico” è la forza e debolezza del pensiero Greco.

Una soluzione la trovò, prima e meglio dei Greci, la emergente repubblica romana con le sue istituzioni di riconciliazione fra poli opposti - senato e popolo (in SPQR il termine più importante é il Q di -que, che ha diritto alla sua propria iniziale nella sigla, anche se è in realtà un semplice affisso).

Ci sarebbe poi qui da fare un lungo discorso sulle proprietà emergenti di decisioni collettive (Anassimandro, e non Adam Smith fu forse il primo a riconoscerne l’esistenza), ma si va lontano.

5. Varrebbe poi le pena di riflettere sulla connessione che l’autore fa fra xènia e il ciclio di dono-controdono di Mauss e Testart. All’origine, questo ciclo si svolgeva all’interno di un gruppo sociale – anche se esso era magari disperso su molte isole polineasiane. Le persone e i gruppi che ne facevano parte erano pienamente coscienti di detto ciclo e i membri “viaggianti” erano tutt’altro che “stranieri” (anche se magari non erano noti personalmente). Cicli e controcicli a carattere semi-commerciale erano emersi nel Mediterraneo orientale già durante l’età del bronzo; essi collegavano le civiltà di palazzo della Grecia, ma anche i regni e gli imperi delle sponde sud-orientali. Si può congetturare quindi una specie di ribaltamento del ciclo maussiano da una funzione di coesione sociale “interna” a una funzione di equilibrio “esterna” di un sistema politico multi-polare. Sintanto che imperi e città si scambiavano doni, non si facevano la guerra. Chi li portava era un “ambasciatore,” che era xènia perchè non faceva parte del gruppo locale. Proprio quer questo doveva essere protetto: l’alternativa sarebbe stata la guerra fra i vari centri di potere.

6. L’autore ha difficoltà con Elena (e con Penelope, ma il caso di lei è più semplice, e lo tralascio). Elena è il trionfo dell’ambiguità di un mondo consensuale e orale. Per capire l’Elena dell’Iliade, secondo me, bisogna ricordarsi che il testo scritto è una povera traccia del testo parlato, con le mille espressioni e gesti del bardo; il non detto che spiegava il detto.

L’ambiguità di Elena, forse dipendeva dal fatto che si stava passando allora dal matriarcato al patriarcato - une fenomeno complesso e tortuoso. Se il maschio già regnava, forse la legittimità gli veniva dalla moglie, che la trasmetteva (questo duo di chief e talking chief sono abbastanza comuni nelle società tradizionali). Questo renderebbe più comprensibile il fatto che Menelao corre dietro a Elena. Non era per i bei seni di lei (ce ne erano tanti altri..) o per vendetta. C’era ben altro: senza di lei politicamente non era nulla (questa situazione è simboleggiata dalla sedisvacanza che Menelao crea, lasciando Sparta e partendo per Troia).

Come ristabilire la legittimità ritornando con Elena a Sparta? La legittimazione non è semplice bottino; deve essere liberamente concessa da Elena, che la possiede. Era dunque un processo politico. Il successo del piano di Ulisse a Sparta dipendeva dalla disponbilità di Elena a riprendere credibilmente il proprio ruolo di regina dopo il suo conato di autodeterminazione. L’incontro fra Ulisse e Elena dentro Troia, e poi la scena madre che lei fa intorno al cavallo, sono dunque politicamente necessari.

Elena dimostra privatamente la propria disponibilità proteggendo Ulisse che spia. Questi le crede e le rivela il piano, prendendo un rischio enorme con una, quella donna: ma sa che senza di lei fallirà sia a Troia che a Sparta. I due si intendono al volo, senza ulteriore concertazione. Arrivato il cavallo in città, Elena improvvisa (è la sola a farlo), dimostrando di sapere modificare e affinare il piano secondo le circostanze per bene arrivare ai propri fini. Ché deve invalidare la profezia di Cassandra e nel contempo rendere credibile al collettivo dei Danai la propria rinnovata attitudine. Ecco Elena mimare la voce delle mogli degli eroi chiusi all’interno del cavallo. È una scena sommamente ambigua: essa avvalla per i Troiani l’idea che la statua è vuota, ma per i Danai, nascosti ma alla sua mercé, che lei è consenziente. Che mente, che donna! È un’ambiguità degna di un oracolo di Delfi. O come dice l’autore a p. 26: “La parola della donna ovviamente e inevitabilmente si esprime in modo obliquo, infido, pericolosissimo” (spero che lei si riferisca al mondo della Grecia di allora).

7. In un punto sono in disaccordo con l’autore. A pagina 20 lei definisce l’intelligenza del logos come “ragione alta e astratta,” che gli uomini possedevano, e metis come “intelligenza ‘bassa’ (...) che anche le donne potevano avere.” Due stigmatizzazioni e categorizzazioni desuete. Che il logos piaccia a Benedetto XVI lo posso capire – parla pro domo sua ripetendo il topos misogino del Cristianesimo di stampo paolino e neoplatonico. Lo storico delle idee dovrebbe ammettere che le due “ragioni” sono diverse, non”alte” e “basse.” Oserei poi affermare che la ragione astratta ha fatto ben altri guai. Non per nulla Wittgenstein (e tanti altri) voleva disfarsene.

Quanto a fare un legame, anche se solo verbale, fra donna e “basso” è imprigionare di nuovo la donna in un ruolo funzionale. Era Napoleone (ma non solo lui) che diceva che le donne erano solo fattrici.
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Miky Abby
4,0 su 5 stelle Consigliato
Recensito in Italia il 11 dicembre 2019
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Toto
1,0 su 5 stelle sopporta cuore
Recensito in Italia il 6 ottobre 2013
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sul servizio nulla da dire impeccabile il libro non mi è piaciuto per niente dispersivo e scrittura pesante lo consiglio per chi ama le letture impegnative
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2,0 su 5 stelle Libro nuovo, ma già rovinato
Recensito in Italia il 29 maggio 2023
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Il libro, acquistato per farne un regalo, è arrivato con l'ultima pagina piegata. E questo non mi è piaciuto.
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